德经·第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
注释：《道德经》德经·第六十五章的白话文翻译和解释如下：
翻译：
古代善于行道的人，不是用智慧去教导民众，而是让他们保持纯朴。民众之所以难以治理，是因为他们智巧太多。所以，用智巧去治理国家，是国家的祸害；不用智巧去治理国家，是国家的福气。了解这两种治理方式的差异，就是掌握了治国的法则。常常明白这个法则，就是所谓的“玄德”。“玄德”深远，与一般事物的表象相反，但最终却能实现大顺。
解释：
1. 非以明民，将以愚之：这里的“愚”并不是指愚笨，而是指纯朴、自然。老子认为，过多的智巧和知识会让人变得复杂，反而难以治理。因此，他主张让民众保持简单、纯朴的状态。
民之难治，以其智多：民众之所以难以治理，是因为他们智巧太多，心思复杂，容易产生各种欲望和争斗。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福：用智巧去治理国家，会导致国家混乱和祸害；不用智巧，反而能让国家安定和幸福。
知此两者亦稽式：了解这两种治理方式的差异，就是掌握了治国的法则。
常知稽式，是谓“玄德”：常常明白这个法则，就是所谓的“玄德”。“玄德”是指深远的、与一般事物表象相反的道德。
“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺：“玄德”深远，与一般事物的表象相反，但最终却能实现大顺，即国家和社会的大和谐。
总的来说，这一章强调了老子“无为而治”的思想，主张让民众保持纯朴自然的状态，反对用智巧和权谋去治理国家。他认为，只有这样，才能实现国家和社会的和谐与安定。
