扬权
天有大命，人有大命。夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾形；曼理皓齿，说情而捐精。故去甚去泰，身乃无害。权不欲见，素无为也。事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。行之不已，是谓履理也。
夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治。
用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徒。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。二者诚信，下乃贡情。
谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。
夫道者，弘大而无形；德者，核理而普至。至于群生，斟酌用之，万物皆盛，而不与其宁。道者，下周于事，因稽而命，与时生死。参名异事，通一同情。故曰：道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。－－凡此六者，道之出也。道无双，故曰一。是故明君贵独道之容。君臣不同道，下以名祷。君操其名，臣效其形，形名参同，上下和调也。
凡听之道，以其所出，反以为之入。故审名以定位，明分以辩类。听言之道，溶若甚醉。脣乎齿乎，吾不为始乎；齿乎脣乎，愈惛々乎。彼自离之，吾因以知之；是非辐凑，上不与构。虚静无为，道之情也；叁伍比物，事之形也。叁之以比物，伍之以合虚。根干不革，则动泄不失矣。动之溶之，无为而攻之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处。以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。善恶必及，孰敢不信？规矩既设，三隅乃列。
主上不神，下将有因；其事不当，下考其常。若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲？能象天地，是谓圣人。欲治其内，置而勿亲；欲治其外，宫置一人；不使自恣，安得移并？大臣之门，唯恐多人。凡治之极，下不能得。周合刑名，民乃守职；去此更求，是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧。故曰：毋富人而贷焉，毋贵人而逼焉；毋专信一人而失其都国焉；腓大于股，难以趣走。主失其神，虎随其后。主上不知，虎将为狗。主不蚤止，狗益无已。虎成其群，以弑其母。为主而无臣，奚国之有？主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁。法制苟信，虎化为人，复反其真。
欲为其国，必伐其聚；不伐其聚，彼将聚众。欲为其地，必适其赐；不适其赐，乱人求益。彼求我予，假仇人斧；假之不可，彼将用之以伐我。黄帝有言曰：”上下一日百战。”下匿其私，用试其上；上操度量，以割其下。故度量之立，主之宝也；党与之具，臣之宝也。臣之所不弑其君者，党与不具也。故上失扶寸，下得寻常。有国君，不大其都；有道之臣，不贵其家。有道之君，不贵其臣；贵之富之，彼将代之。备危恐殆，急置太子，祸乃无从起。内索出圉，必身自执其度量。厚者亏之，薄者靡之。亏靡有量，毋使民比周，同欺其上。亏之若月，靡之若热。简令谨诛，必尽其罚。
毋弛而弓，一栖两雄，其斗颜（？左加口字旁）颜，豺狼在牢，其羊不繁。一家二贵，事乃无功。夫妻持政，子无适从。为人君者，数披其木，毋使木技扶疏；木枝扶疏，将塞公闾，私门将实，公庭将虚，主将壅围。数披其木，无使木枝外拒；木枝外拒，将逼主处。数披其木，毋使枝大本小；枝大本小，将不胜春风；不胜春风，枝将害心。公子既众，宗室忧唫。止之之道，数披其木，毋使枝茂。木数披，党与乃离。掘其根本，木乃不神。填其汹渊，毋使水清。探其怀，夺之威。主上用之，若电若雷。
解释
《韩非子·扬权》是法家经典著作《韩非子》中的一篇，主要论述了君主如何运用权术治理国家，强调了“名实相符”、“形名参同”等重要思想。以下是对该篇的白话文翻译和解释：
白话文翻译：
天有大命，人有大命。
天有天命，人也有自己的命运。
夫香美脆味，厚酒肥肉，甘口而疾形；曼理皓齿，说情而捐精。故去甚去泰，身乃无害。
那些美味佳肴、美酒肥肉，虽然可口，却会损害身体；那些美丽的容貌、悦耳的声音，虽然令人愉悦，却会消耗精力。因此，去除过度的欲望和享受，身体才能健康。
权不欲见，素无为也。事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。行之不已，是谓履理也。
权力不应轻易显露，君主应保持无为的态度。事务分布在四方，但核心在于中央。圣人掌握核心，四方自然会来效仿。君主应保持虚静，让臣下自行处理事务。当君主掌握了四海，道的力量就会显现。左右大臣各司其职，君主只需开门接纳即可。不要轻易改变，遵循自然规律，这就是“履理”。
夫物者有所宜，材者有所施，各处其宜，故上下无为。使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。上有所长，事乃不方。矜而好能，下之所欺：辩惠好生，下因其材。上下易用，国故不治。
万物各有其适宜的用途，人才也各有其施展的地方。各自处在合适的位置，上下就能无为而治。让鸡负责打鸣，让猫负责抓鼠，各尽其能，君主就能无为而治。如果君主过于炫耀才能，反而会被臣下欺骗；如果君主过于聪明，臣下就会利用其才能。上下颠倒，国家就无法治理。
用一之道，以名为首，名正物定，名倚物徒。故圣人执一以静，使名自命，令事自定。不见其采，下故素正。因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之；正与处之，使皆自定之。上以名举之，不知其名，复修其形。形名参同，用其所生。二者诚信，下乃贡情。
治国之道，首先要正名，名正则事物各安其位，名不正则事物混乱。因此，圣人以静制动，让名分自然确立，让事务自然安定。君主不显露自己的才能，臣下就会保持正直。君主只需根据名分任用臣下，让他们自行处理事务；君主只需给予他们权力，他们自然会有所作为。君主以名分来举荐臣下，臣下则会根据名分来修正自己的行为。形与名相符，事务自然顺利。君主与臣下诚信相待，臣下就会诚心效忠。
谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。圣人之道，去智与巧。智巧不去，难以为常。民人用之，其身多殃；主上用之，其国危亡。因天之道，反形之理，督参鞠之，终则有始。虚以静后，未尝用己。凡上之患，必同其端；信而勿同，万民一从。
谨慎处理事务，顺应天命，不失去核心，才能成为圣人。圣人之道，是去除智巧。如果智巧不去除，就难以维持常态。普通人使用智巧，会招致灾祸；君主使用智巧，国家会危亡。顺应天道，回归自然规律，君主应虚静无为，不凭个人意志行事。君主如果与臣下同流合污，国家就会混乱；君主如果诚信而不与臣下同流，万民就会服从。
夫道者，弘大而无形；德者，核理而普至。至于群生，斟酌用之，万物皆盛，而不与其宁。道者，下周于事，因稽而命，与时生死。参名异事，通一同情。故曰：道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。－－凡此六者，道之出也。道无双，故曰一。是故明君贵独道之容。君臣不同道，下以名祷。君操其名，臣效其形，形名参同，上下和调也。
道是广大无形的，德是普遍而合乎规律的。对于万物，道会根据情况适当运用，万物都会兴盛，但道本身并不参与其中。道贯穿于万物之中，根据时机赋予生命或死亡。名分不同，事务各异，但道是统一的。因此，道不同于万物，德不同于阴阳，衡不同于轻重，绳不同于出入，和不同于燥湿，君不同于群臣。这六者都是道的体现。道是独一无二的，因此称为“一”。所以，明君重视道的独特性。君臣遵循不同的道，臣下以名分来祈祷。君主掌握名分，臣下效仿其形，形与名相符，上下就能和谐。
凡听之道，以其所出，反以为之入。故审名以定位，明分以辩类。听言之道，溶若甚醉。脣乎齿乎，吾不为始乎；齿乎脣乎，愈惛々乎。彼自离之，吾因以知之；是非辐凑，上不与构。虚静无为，道之情也；叁伍比物，事之形也。叁之以比物，伍之以合虚。根干不革，则动泄不失矣。动之溶之，无为而攻之。喜之，则多事；恶之，则生怨。故去喜去恶，虚心以为道舍。上不与共之，民乃宠之；上不与义之，使独为之。上固闭内扃，从室视庭，咫尺已具，皆之其处。以赏者赏，以刑者刑，因其所为，各以自成。善恶必及，孰敢不信？规矩既设，三隅乃列。
听取意见的方法，是从对方的言辞中反推出其真实意图。因此，君主应通过名分来定位，通过明确的分工来辨别事务。听取言辞时，君主应像醉酒一样，保持模糊不清的态度。不要轻易表态，让对方自行暴露真实意图。是非纷纭，君主不应参与其中。虚静无为，是道的本质；通过比较事物，可以看清事务的真相。根基不变，行动就不会失误。行动时保持无为，事务自然会顺利。君主如果过于喜欢或厌恶某事，就会招致麻烦或怨恨。因此，君主应去除喜恶，保持虚心，作为道的居所。君主不与臣下共享权力，臣下就会尊重君主；君主不与臣下同流，臣下就会自行处理事务。君主应紧闭内门，从室内观察庭外，一切都在掌握之中。该赏的赏，该罚的罚，根据臣下的行为来决定奖惩。善恶必报，谁敢不信？规矩一旦设立，三方的秩序就会确立。
主上不神，下将有因；其事不当，下考其常。若天若地，是谓累解；若地若天，孰疏孰亲？能象天地，是谓圣人。欲治其内，置而勿亲；欲治其外，宫置一人；不使自恣，安得移并？大臣之门，唯恐多人。凡治之极，下不能得。周合刑名，民乃守职；去此更求，是谓大惑。猾民愈众，奸邪满侧。故曰：毋富人而贷焉，毋贵人而逼焉；毋专信一人而失其都国焉；腓大于股，难以趣走。主失其神，虎随其后。主上不知，虎将为狗。主不蚤止，狗益无已。虎成其群，以弑其母。为主而无臣，奚国之有？主施其法，大虎将怯；主施其刑，大虎自宁。法制苟信，虎化为人，复反其真。
如果君主不神圣，臣下就会有机可乘；如果君主处理事务不当，臣下就会考察其常态。君主应像天地一样，公正无私；像天地一样，不分亲疏。能够效法天地的人，才能称为圣人。要治理内部，君主应设置制度但不亲自干预；要治理外部，君主应任命一人负责；不要让臣下自行其是，否则权力就会分散。大臣的门下，最怕人多。治理的极致，是臣下无法得到权力。通过名实相符，民众就会各司其职；如果放弃这些，反而去追求其他，就是大惑。狡猾的民众越多，奸邪之人就会充斥左右。因此，不要通过富人来借贷，不要通过贵人来逼迫；不要专信一人而失去国家；小腿比大腿粗，就无法快速行走。如果君主失去神圣性，虎狼之辈就会跟随其后。如果君主不知情，虎狼之辈就会伪装成狗。如果君主不早作决断，狗就会越来越猖狂。虎狼之辈成群结队，最终会弑杀君主。君主如果没有臣下，国家就不复存在。君主施行法律，虎狼之辈就会畏惧；君主施行刑罚，虎狼之辈就会安宁。法制一旦确立，虎狼之辈就会回归人性。
欲为其国，必伐其聚；不伐其聚，彼将聚众。欲为其地，必适其赐；不适其赐，乱人求益。彼求我予，假仇人斧；假之不可，彼将用之以伐我。黄帝有言曰：”上下一日百战。”下匿其私，用试其上；上操度量，以割其下。故度量之立，主之宝也；党与之具，臣之宝也。臣之所不弑其君者，党与不具也。故上失扶寸，下得寻常。有国君，不大其都；有道之臣，不贵其家。有道之君，不贵其臣；贵之富之，彼将代之。备危恐殆，急置太子，祸乃无从起。内索出圉，必身自执其度量。厚者亏之，薄者靡之。亏靡有量，毋使民比周，同欺其上。亏之若月，靡之若热。简令谨诛，必尽其罚。
要想治理国家，必须打击那些结党营私的人；如果不打击，他们就会聚集更多的人。要想治理地方，必须适当赏赐；如果不适当赏赐，乱民就会寻求更多利益。如果他们求我给予，就等于借给仇人斧头；如果不借，他们就会用斧头来攻击我。黄帝曾说：“上下一日百战。”臣下隐藏私心，试探君主；君主掌握度量，制裁臣下。因此，度量是君主的法宝；党羽是臣下的法宝。臣下之所以不弑君，是因为党羽不足。因此，君主失去一寸，臣下就会得到一丈。有道的君主，不会让都城过于强大；有道的臣下，不会让家族过于显贵。有道的君主，不会过分宠信臣下；如果过分宠信，臣下就会取而代之。为了防止危险，君主应尽快设立太子，祸患就无法发生。君主应亲自掌握度量，赏罚分明。赏赐过多则减少，赏赐过少则增加。赏罚要有度，不要让民众结党营私，共同欺骗君主。赏罚要像月亮一样有规律，像太阳一样公正。命令要简明，刑罚要谨慎，务必彻底执行。
毋弛而弓，一栖两雄，其斗颜（？左加口字旁）颜，豺狼在牢，其羊不繁。一家二贵，事乃无功。夫妻持政，子无适从。为人君者，数披其木，毋使木技扶疏；木枝扶疏，将塞公闾，私门将实，公庭将虚，主将壅围。数披其木，无使木枝外拒；木枝外拒，将逼主处。数披其木，毋使枝大本小；枝大本小，将不胜春风；不胜春风，枝将害心。公子既众，宗室忧唫。止之之道，数披其木，毋使枝茂。木数披，党与乃离。掘其根本，木乃不神。填其汹渊，毋使水清。探其怀，夺之威。主上用之，若电若雷。
不要放松弓弦，一只树上栖着两只雄鸟，它们会争斗不休；豺狼关在牢里，羊群就不会繁盛。一家有两个贵人，事务就无法成功。夫妻共同执政，子女就无所适从。作为君主，应经常修剪树木，不要让树枝过于茂盛；如果树枝过于茂盛，就会堵塞公共通道，私门就会充实，公庭就会空虚，君主就会被包围。经常修剪树木，不要让树枝向外伸展；如果树枝向外伸展，就会逼迫君主的位置。经常修剪树木，不要让树枝比树干还大；如果树枝比树干还大，就无法抵挡春风；无法抵挡春风，树枝就会伤害树干。公子众多，宗室就会忧虑。阻止的方法，就是经常修剪树木，不要让树枝过于茂盛。树木经常修剪，党羽就会离散。挖掉树根，树木就会失去生机。填平汹涌的深渊，不要让水清澈。探察臣下的内心，夺去他们的威势。君主运用这些方法，就像雷电一样迅速有力。
解释：
《扬权》篇的核心思想是君主如何通过“权术”来治理国家，强调“名实相符”、“形名参同”的重要性。韩非子认为，君主应保持虚静无为，让臣下各司其职，通过名分来规范臣下的行为，从而达到上下和谐、国家治理的目的。
- 去甚去泰：君主应去除过度的欲望和享受，保持健康的身心状态。
- 名正物定：名分正，事物各安其位；名分不正，事物混乱。
- 形名参同：臣下的行为与名分相符，事务自然顺利。
- 虚静无为：君主应保持虚静，不轻易显露自己的才能，让臣下自行处理事务。
- 赏罚分明：君主应根据臣下的行为来决定赏罚，赏罚要有度，不要让民众结党营私。
- 修剪树木：君主应经常修剪树木，防止树枝过于茂盛，比喻君主应控制臣下的权力，防止其过于强大。
通过这些方法，君主可以有效地治理国家，防止臣下结党营私、权力过大，从而维护国家的稳定和君主的权威。
