应帝王
啮缺问于王倪，四问而四不知。啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。 蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其犹藏仁以要 人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己 为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我 ：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺 德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治 外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷 鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知？”
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天 下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者 为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处 圹埌之野。汝又何帛以治天下感予之心为？”又复问，无名人曰： “汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦 ，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於圣人也，胥易技系，劳形 怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执嫠之狗来藉。如是者，可 比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之 治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。 立乎不测，而游于无有者也。”
郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日 若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰： “始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既 其文，未既其实。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与 世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗 活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告 壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机 也。尝又与来。”明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣！子 之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”列子入，以 告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆 见吾善者机也。尝又与来。”明日，又与之见壶子。出而谓列子曰： “子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告 壶子。壶子曰：“吾乡示之以以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。鲵桓 之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝 又与来。”明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追 之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及 已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其 谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”然后列子自以为未始学 而归。三年不出，为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲。雕琢复朴， 块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕 。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不逆， 应而不藏，故能胜物而不伤。
南海之帝为儵北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于 浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍 以视听食息此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
解释
白话文翻译：
啮缺向王倪请教，问了四个问题，王倪都回答不知道。啮缺因此高兴得跳起来，跑去告诉蒲衣子。蒲衣子说：“你现在明白了吗？有虞氏比不上泰氏。有虞氏还藏着仁心来笼络人，虽然得到了人心，但从未超越人为的束缚。泰氏则安然自得，醒来时也悠闲自在。他把自己当作马，也把自己当作牛。他的智慧真实可信，德行非常纯真，从未陷入人为的束缚。”
肩吾去见狂接舆。狂接舆问：“日中始对你说了什么？”肩吾回答：“他告诉我，作为君主，只要按照自己的标准制定规则，人们谁敢不听从并受到教化呢！”狂接舆说：“这是欺骗德行的做法。这样治理天下，就像在海里挖河，让蚊子背山一样。圣人治理天下，是治理外在的吗？他们先端正自己，然后才行动，确保能做好自己的事而已。鸟儿高飞是为了躲避弓箭的伤害，鼷鼠深藏在神丘之下是为了避免被熏烧和挖掘的灾祸，难道这两种动物还不如你聪明吗？”
天根在殷阳游玩，到了蓼水边，正好遇到无名人，便问：“请问如何治理天下？”无名人说：“走开！你是个粗鄙的人，怎么问这种不愉快的问题！我正要与造物者一同生活，厌倦了就乘坐虚无缥缈的鸟，飞出六极之外，游荡在无何有之乡，居住在空旷的原野。你为什么要用治理天下的想法来打扰我呢？”天根又问，无名人说：“你要让心游于淡泊，气息合于虚无，顺应自然而不掺杂私心，天下自然就治理好了。”
阳子居去见老聃，问：“有一个人，反应敏捷，做事果断，洞察事物，学习道术不知疲倦，这样的人可以比得上明王吗？”老聃说：“这样的人在圣人看来，不过是劳心劳力、被技艺束缚的人。而且，虎豹因为皮毛而被猎杀，猿猴因为敏捷而被捕捉，狗因为会抓狐狸而被利用。这样的人，怎么能比得上明王呢？”阳子居恭敬地问：“请问明王是如何治理天下的？”老聃说：“明王治理天下，功绩覆盖天下却好像与自己无关，教化万物而百姓却不依赖他。他默默无闻，让万物自得其乐。他立足于不可测度之处，游荡在虚无之中。”
郑国有个神巫叫季咸，能预知人的生死、存亡、祸福、寿夭，预言精准如神。郑国人见了他都躲开。列子见了他却心醉神迷，回去告诉壶子：“起初我以为您的道术是最高的，现在才知道还有更高的人。”壶子说：“我教给你的只是表面，还没教给你实质。你自以为得道了吗？就像只有雌鸟没有雄鸟，怎么能生出蛋呢！你用道术与世人对抗，必然会被看穿。你试着带他来，让他看看我。”
第二天，列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“唉！你的老师要死了！活不了了！不出十天了！我看到了怪象，像湿灰一样。”列子进去，哭着告诉壶子。壶子说：“我刚才展示的是地文，静止不动，他大概是看到我关闭了生机。你再带他来。”第二天，季咸又来了，出来后对列子说：“幸运啊！你的老师遇到我，有救了！完全有生机了！我看到他恢复了生机！”列子进去告诉壶子。壶子说：“我刚才展示的是天壤，名实不入，生机从脚跟发出。他大概是看到我恢复了生机。你再带他来。”第三天，季咸又来了，出来后对列子说：“你的老师状态不稳定，我无法看相。等他稳定了，我再来看。”列子进去告诉壶子。壶子说：“我刚才展示的是太冲莫胜，他大概是看到我平衡了气息。深渊有九种，这里展示了三种。你再带他来。”第四天，季咸又来了，还没站稳就惊慌失措地跑了。壶子说：“追上他！”列子追不上，回来告诉壶子：“他消失了，我追不上了。”壶子说：“我刚才展示的是未出我的根本。我与他虚与委蛇，他不知道我是谁，以为我是随波逐流，所以逃跑了。”从此，列子以为自己还没学到真谛，回家后三年不出门，亲自为妻子做饭，喂猪像喂人一样，对事物不再亲近。他返璞归真，独自以形体存在，纷乱中保持封闭，一直这样生活。
不要成为名声的奴隶，不要成为谋略的仓库，不要成为事务的承担者，不要成为智慧的主宰。体悟无穷无尽，游荡在无形之中。尽自己所能接受天命，却不自以为得，只是虚无而已！至人的心像镜子一样，不迎不拒，反映事物而不留存，所以能胜物而不被伤害。
南海的帝王叫儵，北海的帝王叫忽，中央的帝王叫浑沌。儵和忽经常在浑沌的地方相遇，浑沌对他们很好。儵和忽商量要报答浑沌的恩德，说：“人都有七窍来看、听、吃、呼吸，唯独浑沌没有，我们试着给他凿出七窍。”于是每天凿一窍，七天后浑沌死了。
解释：
这段文字通过多个寓言故事，阐述了道家思想中关于“无为而治”和“顺应自然”的理念。
啮缺与蒲衣子的对话：通过比较有虞氏和泰氏，指出真正的统治者不应以仁心笼络人心，而应顺应自然，超越人为的束缚，达到无为之治。
肩吾与狂接舆的对话：批评了以强权和规则来治理天下的做法，认为这样是违背自然的，真正的圣人治理天下应顺其自然，不干预。
天根与无名人的对话：强调治理天下应顺应自然，去除私心，达到无为之治的境界。
阳子居与老聃的对话：指出明王治理天下应功成不居，化育万物而不自恃，达到无为之治。
列子与壶子的故事：通过季咸对壶子的多次观察，展示了壶子通过不同的境界变化，最终让季咸无法看穿，体现了道家“虚静无为”的境界。
无为名尸，无为谋府：总结至人应保持虚无的心态，像镜子一样反映事物而不留存，达到胜物而不被伤害的境界。
儵、忽与浑沌的故事：通过儵和忽为浑沌凿七窍导致浑沌死亡，警示人们不应强加人为的干预，而应顺应自然，否则会破坏自然的和谐。
整体上，这段文字强调了道家“无为而治”和“顺应自然”的思想，认为真正的统治者应超越人为的束缚，顺应自然，达到无为之治的境界。
