刻意
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣。此山谷之士，非世 之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣。 此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君 臣，正上下，为治而已矣。此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者 之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣。此江海之士， 避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故 纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。此道引之士，养形之人，彭祖寿考者 之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲 ，不道引而寿，无不忘也，无不有也。淡然无极而众美从之。此天地 之道，圣人之德也。
故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰： 圣人休，休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪 气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，其死也物化 。静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始。感而后应， 迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累 ，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而 不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚 无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也； 好恶者，德之失也。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也； 无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。 故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则 清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰：纯粹而 不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流 ，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同 帝。纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天 伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。” 故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素， 谓之真人。

解释

这段文字主要探讨了不同人的生活态度和追求，以及圣人所具备的至高境界。

首先，文中列举了几种不同的人生态度：
1. 刻意尚行的人：他们追求与众不同，远离世俗，发表高论，批评时弊，表现出高傲的态度。这类人往往是隐居山林、不随波逐流的人所崇尚的。
2. 注重仁义忠信的人：他们强调道德修养，推崇谦让和恭俭，致力于自我完善。这类人通常是教育者、学者所追求的。
3. 追求功名的人：他们致力于建立大功、立下大名，维护君臣之礼，整顿社会秩序。这类人往往是朝廷官员、国家栋梁所推崇的。
4. 隐居江海的人：他们选择远离尘世，在自然中垂钓、闲居，追求无为而治的生活。这类人往往是避世隐居者所向往的。
5. 养生修道的人：他们通过呼吸吐纳、模仿动物的动作来延年益寿。这类人往往是养生者、追求长寿的人所推崇的。

接着，文中提出了圣人的境界：
圣人并不刻意追求高尚，也不刻意强调仁义，却能自然而然地修身；他们不追求功名，却能治理天下；他们不隐居江海，却能享受闲适；他们不刻意修道，却能长寿。圣人无所不忘，却又无所不有。他们淡然无为，却拥有所有的美德。这是因为圣人顺应了天地之道，达到了至高无上的境界。

文中进一步阐述了圣人的特点：
圣人内心恬淡、寂静、虚无、无为，这是天地的本质，也是道德的实质。圣人安于平静，因此能够保持平和、恬淡的生活态度。在这种状态下，忧患无法侵入，邪气无法侵袭，因此圣人的德行完整，精神不亏。圣人的生命顺应自然，死亡则与万物同化。他们静时与阴气同德，动时与阳气同波。他们不主动追求福禄，也不招致灾祸，只是在感受到外界变化时才作出反应，迫不得已时才行动。他们摒弃智巧和机谋，遵循自然的规律，因此不会遭受天灾、物累、人非或鬼责。他们的生命如同漂浮，死亡如同休息。他们不思考、不谋划，光芒内敛而不炫耀，信守承诺而不期待回报。他们睡觉时不做梦，醒来时无忧虑，精神纯粹，灵魂不疲。虚无恬淡是圣人与天德相合的表现。

最后，文中强调了保持精神纯粹的重要性：
精神的纯粹如同清澈的水，不掺杂杂质则清澈，不扰动则平静。如果水被堵塞而不流动，也无法保持清澈。因此，纯粹而不杂，静一而不变，恬淡无为，顺应自然而行，是养神之道。精神如同珍贵的宝剑，应当珍藏而不轻易使用。精神遍布天地，化育万物，不可捉摸，与天地同德。保持精神的纯粹，与神合一，才能合于天伦。

总结来说，这段文字主张人应当顺应自然，保持内心的恬淡、虚无、无为，摒弃刻意追求和外在的功名利禄，才能达到圣人的境界，与天地之道相合，拥有完整的精神和德行。