万章章句上·第三节
万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”
万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”
曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”
“敢问或曰放者，何谓也？”
曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”

注释：### 白话文翻译：
万章问道：“象每天都想着要杀舜，但舜成为天子后，却只是把他放逐了，这是为什么呢？”孟子回答说：“实际上是封他为诸侯，有人说是放逐。”

万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，把三苗诛杀在三危，把鲧处死在羽山，这四件事让天下人都心服，因为这是诛杀不仁之人。象非常不仁，却封他在有庳。有庳的百姓有什么罪过呢？仁人难道是这样的吗？对别人就诛杀，对弟弟就封赏。”

孟子说：“仁人对于弟弟，不会把怒气藏在心里，不会把怨恨留在心中，只是亲爱他罢了。亲近他，就想让他尊贵；爱护他，就想让他富有。封他在有庳，就是让他富贵。自己身为天子，弟弟却是个平民，这能算是亲爱他吗？”

万章又问：“那有人说这是放逐，是什么意思呢？”

孟子回答说：“象不能在他的封国里为所欲为，天子派官吏去治理他的国家，并收取贡税，所以称之为放逐。难道能让象去残害那些百姓吗？尽管如此，舜还是想常常见到象，所以让象源源不断地来朝见。‘不等到朝贡的时候，就通过政事与有庳联系’，说的就是这个意思。”

解释：

这段古文主要讨论的是舜如何对待他的弟弟象。象曾经多次试图杀害舜，但舜在成为天子后，并没有严厉惩罚象，而是封他为诸侯，让他在有庳这个地方生活。万章对此表示不解，认为象作为不仁之人，应该受到惩罚，而不是被封赏。

孟子解释说，舜作为仁人，对待弟弟象并没有怀恨在心，而是出于亲爱之情，希望象能够富贵。虽然舜封象为诸侯，但实际上象并没有实权，国家的治理和税收都由天子派去的官吏负责，因此有人称之为“放逐”。舜这样做，既不让象残害百姓，又能保持与弟弟的亲密关系，体现了舜的仁德和智慧。

这段对话展示了孟子对仁政的理解，强调了仁者对待亲人的宽容和爱护，同时也体现了儒家思想中对“仁”和“义”的重视。