35章 非命(上)
子墨子言曰：古者王公大人，为政国家者，皆欲国家之富，人民之众，刑政之治。然而不得富而得贫，不得众而得寡，不得治而得乱，则是本失其所欲，得其所恶，是故何也？
子墨子言曰：执有命者以杂于民间者众。执有命者之言曰：“命富则富，命贫则贫；命众则众，命寡则寡；命治则治，命乱则乱；命寿则寿，命夭则夭。命……虽强劲，何益哉？”上以说王公大人，下以驵百姓之从事，故执有命者不仁。故当执有命者之言，不可不明辨。
然则明辨此之说，将奈何哉？子墨子言曰：必立仪。言而毋仪，譬犹运钧之上，而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。何谓三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之实；于何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利，此所谓言有三表也。
然而今天下之士君子，或以命为有。盖尝尚观于圣王之事？古者桀之所乱，汤受而治之；纣之所乱，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、纣，则天下乱；在于汤、武，则天下治。岂可谓有命哉！
然而今天下之士君子，或以命为有，盖尝尚观于先王之书？先王之书，所以出国家、布施百姓者，宪也；先王之宪亦尝有曰：“福不可请，而祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”所以听狱制罪者，刑也；先王之刑亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益，暴无伤者乎？”所以整设师旅，进退师徒者，誓也；先王之誓亦尝有曰：“福不可请，祸不可讳，敬无益、暴无伤者乎？”
是故子墨子言曰：吾当未盐数，天下之良书，不可尽计数，大方论数，而五者是也。今虽毋求执有命者之言，不必得，不亦可错乎？
今用执有命者之言，是覆天下之义。覆天下之义者，是立命者也，百姓之谇也。说百姓之谇者，是灭天下之人也。然则所为欲义在上者，何也？曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者汤封于亳，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利，移则分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之，未殁其世而王天下，政诸侯。
昔者文王封于歧周，绝长继短，方地百里，与其百姓兼相爱，交相利则，是以近者安其政，远者归其德。闻文王者，皆起而趋之；罢不肖、股肱不利者，处而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾则吾利，岂不亦犹文王之民也哉！”是以天鬼富之，诸侯与之，百姓亲之，贤士归之。未殁其世而王天下，政诸侯。乡者言曰：义人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，万民被其大利。吾用此知之。
是故古之圣王，发宪出令，设以为赏罚以劝贤。是以入则孝慈于亲戚，出则弟长于乡里，坐处有度，出入有节，男女有辨。是故使治官府，则不盗窃；守城，则不崩叛；君有难则死，出亡则送。此上之所赏，而百姓之所誉也。执有命者之言曰：上之所赏，命固且赏，非贤故赏也；上之所罚，命固且罚，不暴故罚也。是故入则不慈孝于亲戚，出则不弟长于乡里，坐处不度，出入无节，男女无辨。是故治官府，则盗窃；守城，则崩叛；君有难则不死，出亡则不送。此上之所罚，百姓之所非毁也。执有命者言曰：上之所罚，命固且罚，不暴故罚也；上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也。
然则何以知命之为暴人之道？昔上世之穷民，贪于饮食，惰于从事，是以衣食之财不足，而饥寒冻馁之忧至；不知曰我罢不肖，从事不疾，必曰我命固且贫。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟，不顺其亲戚，遂以亡失国家，倾覆社稷；不知曰我罢不肖，为政不善，必曰吾命固失之。于《仲虺之告》曰：“我闻于夏人矫天命，布命于下。帝伐之恶，龚丧厥师。”此言汤之所以非桀之执有命也。于太誓曰：“纣夷处，不肯事上帝鬼神，祸厥先神禔不祀，乃曰：’吾民有命。’无廖排漏，天亦纵弃之而弗葆。”此言武王所以非纣执有命也。
今用执有命者之言，则上不听治，下不从事。上不听治，则刑政乱；下不从事，则财用不足；上无以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下无以降绥天下贤可之士，外无以应持诸侯之宾客，内无以食饥衣寒，将养老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而强执此者，此特凶言之所自生，而暴人之道也！
是故子墨子言曰：“今天下之士君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，执有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

解释

墨子说：古代的王公大人治理国家，都希望国家富裕，人民众多，刑法和政治清明。然而，他们却往往得不到富裕而陷入贫穷，得不到人口众多而变得稀少，得不到政治清明而陷入混乱。这实际上是失去了他们原本想要的东西，反而得到了他们厌恶的结果。为什么会这样呢？

墨子说：这是因为社会上有很多人宣扬“有命论”。这些持“有命论”的人说：“命里注定富裕的人就会富裕，命里注定贫穷的人就会贫穷；命里注定人口众多的人就会人多，命里注定人口稀少的人就会人少；命里注定政治清明的人就会政治清明，命里注定混乱的人就会混乱；命里注定长寿的人就会长寿，命里注定短命的人就会短命。即使你再努力，又有什么用呢？”这种言论不仅用来劝说王公大人，还用来阻止百姓努力工作。因此，持“有命论”的人是不仁义的。所以，对于这种言论，必须加以明辨。

那么，如何明辨这种“有命论”呢？墨子说：必须确立一个标准。如果言论没有标准，就像在旋转的陶轮上试图确定早晚的方向一样，是非利害的界限就无法明确。因此，言论必须有三个标准。哪三个标准呢？墨子说：第一，要有依据；第二，要有根源；第三，要有应用。依据是什么？是古代圣王的事迹。根源是什么？是百姓的亲眼所见、亲耳所闻。应用是什么？是将这些言论付诸实践，看它们是否符合国家和百姓的利益。这就是言论的三个标准。

然而，当今的士人和君子中，有些人仍然相信“有命论”。他们是否曾考察过古代圣王的事迹呢？古代夏桀导致天下大乱，商汤接手后却实现了大治；商纣王导致天下大乱，周武王接手后也实现了大治。这些时代并没有改变，百姓也没有改变，但在桀、纣的统治下，天下大乱；在汤、武的统治下，天下大治。这难道能说是“有命”吗？

此外，当今的士人和君子中，有些人相信“有命论”，他们是否曾考察过先王的典籍呢？先王的典籍是用来治理国家、教化百姓的。先王的法典中是否说过：“福不能祈求，祸不能避免，恭敬没有益处，残暴没有害处？”先王的刑法中是否说过：“福不能祈求，祸不能避免，恭敬没有益处，残暴没有害处？”先王的誓言中是否说过：“福不能祈求，祸不能避免，恭敬没有益处，残暴没有害处？”

因此，墨子说：我无法一一列举天下所有的好书，但大致来说，有五种是重要的。现在即使不去寻找持“有命论”者的言论，也不一定找不到，难道这不是错误的吗？

如今，如果采用持“有命论”者的言论，那就是颠覆天下的正义。颠覆天下正义的人，就是那些宣扬“有命论”的人，他们是百姓的祸害。宣扬这种祸害的人，就是在毁灭天下的人。那么，为什么我们还要追求正义在上呢？因为正义的人在上位，天下必然大治，上帝、山川、鬼神都会得到应有的供奉，万民都会得到巨大的利益。怎么知道这一点呢？墨子说：古代商汤被封于亳地，虽然地方不大，但他与百姓相互关爱，相互帮助，分配公平，带领百姓尊敬天和鬼神，因此天和鬼神赐福于他，诸侯归附他，百姓亲近他，贤士投奔他，他在世时就统一了天下，成为诸侯的领袖。

古代周文王被封于岐周，虽然地方不大，但他与百姓相互关爱，相互帮助，因此近处的人安于他的统治，远处的人被他的德行所吸引。听到文王的名声，人们都纷纷前来投奔；那些无能的人、身体不便的人，也都愿意留在他那里，说：“怎样才能让文王的恩惠也降临到我们身上呢？那样我们也能像文王的百姓一样受益！”因此，天和鬼神赐福于他，诸侯归附他，百姓亲近他，贤士投奔他。他在世时就统一了天下，成为诸侯的领袖。因此，古人说：正义的人在上位，天下必然大治，上帝、山川、鬼神都会得到应有的供奉，万民都会得到巨大的利益。我正是通过这些事例知道的。

因此，古代的圣王颁布法令，设立赏罚制度来鼓励贤能的人。于是，在家中对父母孝顺慈爱，在外对乡里兄弟友爱，行为有节制，出入有规矩，男女有别。因此，治理官府时不会发生盗窃，守卫城池时不会发生叛乱，君主有难时会为国捐躯，君主逃亡时会护送他。这些都是上面所奖赏的，也是百姓所称赞的。而持“有命论”的人却说：“上面奖赏的人，是命里注定要奖赏的，并不是因为他们贤能才奖赏的；上面惩罚的人，是命里注定要惩罚的，并不是因为他们残暴才惩罚的。”因此，在家中对父母不孝顺慈爱，在外对乡里兄弟不友爱，行为没有节制，出入没有规矩，男女没有区别。于是，治理官府时会发生盗窃，守卫城池时会发生叛乱，君主有难时不会为国捐躯，君主逃亡时不会护送他。这些都是上面所惩罚的，也是百姓所谴责的。持“有命论”的人却说：“上面惩罚的人，是命里注定要惩罚的，并不是因为他们残暴才惩罚的；上面奖赏的人，是命里注定要奖赏的，并不是因为他们贤能才奖赏的。”按照这种观点，做君主的不讲正义，做臣子的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝顺，做兄长的不友善，做弟弟的不尊敬。坚持这种观点的人，正是凶恶言论的源头，是暴君的行径。

那么，怎么知道“有命论”是暴君的行径呢？古代那些贫穷的人，贪图吃喝，懒惰于工作，因此衣食不足，饥寒交迫；他们不会说自己无能，工作不努力，而只会说：“我命里注定贫穷。”古代那些暴君，放纵自己的欲望，不顾亲人的劝告，最终导致国家灭亡，社稷倾覆；他们不会说自己无能，治理不善，而只会说：“我命里注定失去国家。”在《仲虺之告》中说：“我听说夏桀假借天命，向百姓宣扬有命论。上帝因此惩罚他，导致他的军队覆灭。”这是商汤之所以反对夏桀持“有命论”的原因。在《太誓》中说：“商纣王傲慢无礼，不肯侍奉上帝和鬼神，祸害祖先的神灵，不祭祀他们，还说：‘我的百姓有命。’因此，上天也抛弃了他，不再保佑他。”这是周武王之所以反对商纣王持“有命论”的原因。

如今，如果采用持“有命论”者的言论，那么上面的人不会认真治理国家，下面的人不会努力工作。上面的人不认真治理国家，刑法和政治就会混乱；下面的人不努力工作，财富和物资就会不足；上面无法供奉上帝和鬼神，下面无法安抚天下的贤能之士，对外无法应对诸侯的宾客，对内无法供养饥寒交迫的人，无法赡养老弱病残。因此，“有命论”上不利于天，中不利于鬼神，下不利于人。坚持这种观点的人，正是凶恶言论的源头，是暴君的行径！

因此，墨子说：“当今的士人和君子，如果真心希望天下富裕而厌恶贫穷，希望天下大治而厌恶混乱，那么对于持‘有命论’者的言论，必须加以反对。这是天下的大害。”

解释：
墨子在这一章中批判了“有命论”，即认为人的命运是注定的，无法通过努力改变的观点。他认为，这种思想会导致人们懒惰，不再积极工作和治理国家，最终导致国家贫穷、混乱和灭亡。墨子强调，国家的富裕、人口的众多和政治的清明，都是通过人的努力和正确的治理实现的，而不是由命运决定的。他提出了“三表法”作为判断言论的标准，即依据古代圣王的事迹、百姓的实际经验和实践的效果。墨子通过历史上的例子，如商汤和周文王的成功，证明“有命论”是错误的，并指出这种思想是暴君的行径，会给国家和社会带来巨大的危害。因此，墨子呼吁人们反对“有命论”，积极努力，追求正义和治理国家的成功。